Hay sabiduría que se encuentra en la obligación.
<p class="has-drop-cap">Agradezco a los editores de The American Mind por publicar un extracto ("The Courage to See") del capítulo de Burke de mi libro recientemente publicado The Statesman as Thinker: Portraits of Greatness, Courage, and Moderation. Estoy igualmente agradecido a cada uno de los cuatro encuestados por comprometerse con mi retrato de Edmund Burke de manera tan reflexiva, perspicaz y desafiante. No tenían ninguna razón para saber que la elección de extraer un extracto de mis reflexiones sobre “la valiente moderación y la varonil prudencia de Edmund Burke” fue hecha por los editores y no por mí. Menciono esto solo para resaltar el hecho de que mi incansable admiración por Burke no debe confundirse con el deseo de dar un relato "burkeano" tenso de la fundación estadounidense. Tampoco ignoro ni minimizo las tensiones entre el énfasis de Burke en la tradición y la prescripción y el llamado de los Fundadores a la posibilidad de una fundación política basada en la “reflexión y la elección”.</p>
En el libro como un todo, comparo la conjugación de prudencia y principio en el pensamiento y el arte de gobernar de Burke y Lincoln y muestro sus marcadas afinidades y sus diferencias igualmente sorprendentes. Ambos son hombres de coraje, perspicacia y prudencia; ambos defienden la verdadera moderación frente al fanatismo ideológico; uno aborrecía el espíritu de abstracción en la política, mientras que el otro defendía con prudencia un “principio abstracto” de igualdad y humanidad común “aplicable a todos los hombres en todos los tiempos”. Con respecto a algunas de las preocupaciones de mi amigo Jean Yarbrough, en mi capítulo de Tocqueville, analizo por qué Alexis de Tocqueville a veces era duro con Burke, demasiado duro dadas las considerables deudas de Tocqueville con algunas de las ideas fundamentales de Burke. La luminosa crítica de Tocqueville a la irresponsabilidad política y al utópico “espíritu literario” de los literatos franceses (hoy los llamaríamos intelectuales) en vísperas de la Revolución Francesa de 1789 ya había sido esbozada con fuerza por Burke en Reflections on the Revolution in France (Reflexiones sobre la revolución en Francia). 1790). Esa no es la única intuición de Burke con la que Tocqueville está profundamente endeudado. No obstante, el gran pensador político francés criticó acertadamente a Burke por subestimar el grado en que las propensiones centralizadoras de la antigua monarquía francesa ya habían minado a Francia de fuerza y vitalidad y habían socavado significativamente la causa de la libertad política. Y como francés patriota, Tocqueville encontró nobleza en los principios de 1789 (la Revolución Francesa, después de todo, ya se había convertido en parte de la herencia política del país) incluso mientras vituperaba el Régimen del Terror revolucionario llevado a cabo, y defendido en principio, por Robespierre y los jacobinos.
Para abreviar una larga historia, me niego a elegir entre Burke, Tocqueville y Lincoln con respecto a lo que uno podría llamar las artes de la admiración y no veo ninguna razón para hacerlo. Steve Hayward tiene innegablemente razón cuando argumenta que Burke fue uno de los estadistas modernos más sabios y nobles, incluso si creo que también es digno de ser llamado un filósofo político (con algunas calificaciones que señala Hayward). Como sugiere Hayward, el estadista y filósofo político angloirlandés era quizás lo más parecido que teníamos o tenemos a un rey-filósofo, incluso si hubiera rechazado ese papel como peligroso y arrogante. Burke no solo predicó la prudencia, “el dios de este mundo inferior”, como él lo llamó, sino que encarnó una gran prudencia en palabras y hechos. Y Burke encarnó la más alta tarea práctica de la filosofía política tal como la identificó Leo Strauss: defender noblemente y hábilmente “la buena práctica contra la mala teoría”. Como señala Hayward, vivimos en una nueva era de ideología corrosiva que apunta a la razón correcta, la naturaleza humana y la idea misma de la continuidad de la civilización; volveré sobre este tema más adelante. El fanatismo ideológico ha tenido otra oportunidad de vida en forma de despertar, política de identidad y nostalgia renovada por la política revolucionaria y totalitaria. Como argumento en The Statesman as Thinker, Burke sigue siendo en gran medida nuestro contemporáneo, especialmente si nos acercamos a él con un espíritu genuinamente prudente.
Brian Anderson ha captado perfectamente mi intención con respecto a la relevancia continua de Burke. No confundo a Burke con un estadounidense, pero sí creo que sigue siendo una abundante fuente de sabiduría práctica para todos los amigos de la libertad y la dignidad humana. Como nos recuerda Anderson, Burke es el teórico por excelencia de la libertad ordenada, libertad acompañada e informada por la sabiduría, la virtud y la razón práctica. Defendió el papel crucial de la deliberación en el gobierno representativo y destacó los “pequeños pelotones” tan esenciales para una sociedad civil vibrante (un tema desarrollado con genialidad por Tocqueville) mientras también apuntaba al fanatismo revolucionario asesino y al ateísmo cruel, agresivo y politizado. Además, rechazó ferozmente el poder arbitrario en la forma de los abusos de la monarquía británica, las “depredaciones” de Warren Hastings y la Compañía de las Indias Orientales, el desprecio de las libertades estadounidenses establecidas desde hace mucho tiempo y el cruel despojo y privación de derechos de los católicos irlandeses. —una fe que compartían la madre y la esposa de Burke. Como bien insistió Winston Churchill, “el Burke de la Libertad” y “el Burke de la Autoridad” eran uno. Burke fue el ejemplo preeminente de la verdadera “coherencia en la política”, como la llamó Churchill en un espléndido ensayo de 1932 con ese nombre.
Richard Samuelson tiene razón al recordarnos el innegable contexto británico de los discursos y el arte de gobernar de Burke. Lo que es prudente en un entorno inglés puede ser menos prudente en uno estadounidense, y viceversa. Pero basándome en un ensayo de 1957 de Raymond Aron que aborda las perspectivas del conservadurismo en el mundo contemporáneo (De la Droite), me gustaría sugerir otra forma de abordar la sabiduría perdurable de Burke, que es a la vez histórica y filosófica. Aron creía que había un papel crucial y necesario para la sabiduría de Burkean dentro de un orden político ampliamente liberal. Sin duda, un conservadurismo viable debe aceptar los logros genuinos del orden liberal moderno: “La sabiduría de Montesquieu” con su énfasis en el poder que controla al poder, la legitimidad de las aspiraciones igualitarias (si no el igualitarismo fanático o doctrinario), y “el progreso de productividad” que es un argumento práctico convincente para el orden comercial moderno. Pero la sabiduría burkeana es indispensable de múltiples maneras: se opone rotundamente a “los estragos del jacobinismo” (renovado por el totalitarismo comunista en el siglo XX y la ideología despertada en nuestros días). Es una sabiduría a la vez conservadora y (clásicamente) liberal que muestra genuina valentía al resistir el fanatismo ideológico mientras defiende las distinciones elementales entre el bien y el mal y la verdad y la falsedad en el centro de la vida civilizada.
Como señala Aron, Burke es quizás irrelevante para esta tarea si lo leemos estrictamente como un crítico del racionalismo per se, como un mero defensor del Antiguo Régimen “en su particularidad”, o como un defensor de las rígidas distinciones jerárquicas. Pero supongamos que abordamos a Burke más verdaderamente como un medio liberal y medio conservador que expuso la furia ideológica por lo que era, defendiendo noblemente la reciprocidad de derechos y deberes, y que encarnó la sabiduría práctica en todo su esplendor en lugar de oponerse a la democracia per se. En ese caso, Burke se convierte en el antídoto perfecto contra el nihilismo moderno y la frenética impaciencia prometeica. Si bien hoy estamos tentados a repudiar nuestra noble herencia occidental, Burke nos recuerda la continuidad de las generaciones y la necesidad de gratitud por lo que se nos ha transmitido. Como argumentó el filósofo social Michael Polanyi en su libro de 1966 The Tacit Dimension, “el ideal de progreso gradual ilimitado” representado por Tom Paine solo puede salvarse de la autodestrucción mediante “un marco tradicional autorizado” defendido por personas como Burke. El progreso liberal depende así dialécticamente de la continuidad conservadora, de un marco humano de continuidad civilizada. El verdadero progreso social requiere un rechazo consciente del fanatismo inherente a la ideología del Progreso con P mayúscula, la filosofía de la tabula rasa.
Por su parte, los Padres Fundadores estadounidenses no confundieron la admirable fundación constitucional de nuestro país con algún “Año Cero” revolucionario, como los nihilistas y asesinos jacobinos y bolcheviques. Al igual que Burke, presuponían la continuidad de la civilización y de un orden moral decente que diera verdadera sustancia y dignidad a la libertad humana. Sin duda, el consentimiento es un valioso instrumento político, un ingrediente esencial del verdadero autogobierno y de un gobierno que es a la vez limitado y responsable. Pero Burke, al igual que las tradiciones cristianas y clásicas más amplias, nos recuerda que nuestras obligaciones más preciadas —la de un padre para con un hijo, la de una persona decente para con la ley moral, la de un patriota para con su país— difícilmente son producto del puro consentimiento o de la voluntad voluntaria. elección. En ese reconocimiento ‘tradicional’ de la obligación moral y cívica reside la sabiduría.
Apareció primero en Leer en American Mind
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