El socialismo y el gran reinicio

                    Estados Unidos debe hundirse para que el mundo pueda levantarse.

Se ha vuelto cada vez más común escuchar a aquellos en lo que podemos llamar la derecha convencional afirmar que la principal amenaza que enfrenta la histórica nación estadounidense y el estilo de vida estadounidense es el “socialismo”. Estas advertencias han aumentado con el surgimiento del llamado “Gran Reinicio”, aparentemente un amplio esfuerzo para reducir la desigualdad, enfriar el planeta (es decir, “abordar el cambio climático”) y curar varios males sociales, todo al disminuir el supuesto “consumo excesivo”. .” En otras palabras, su misión es persuadir a las personas, al menos en el Occidente desarrollado, a aceptar niveles de vida más bajos para crear un mundo más justo y “equitativo”. Dado que la mente conservadora, no sin razón, asocia niveles de vida más bajos con el “socialismo”, muchos conservadores intuyen naturalmente que el Gran Reinicio debe ser de alguna manera “socialista”.

Creo que este miedo está, al menos en parte, fuera de lugar y que las advertencias que genera, por bien intencionadas que sean, son contraproducentes porque desvían la atención de la amenaza más verdadera y mayor: específicamente, la camarilla de banqueros, expertos en tecnología, ejecutivos corporativos, políticos, burócratas, académicos y expertos de alto nivel que se unen en torno al Foro Económico Mundial y buscan cambiar, reducir, restringir y homogeneizar el estilo de vida occidental, pero solo para la gente común. Su propia forma de vida, junto con la riqueza y el poder que la definen, buscan afianzarla, aumentarla, profundizarla y extenderla.

Esta es la razón por la que una definición estricta o literal de “socialismo” —propiedad y control público o gubernamental de los medios de producción para igualar los ingresos y la riqueza de la población— es inadecuada para nuestra situación. El Gran Reinicio silenciosa pero inequívocamente redefine el “socialismo” para permitir e incluso promover la concentración de riqueza y poder en ciertas manos. Entonces, en el sentido decisivo, el sistema económico actual de Occidente —en realidad, su régimen general— es lo opuesto a
socialista.

Sin embargo, hay formas en las que este régimen aún podría describirse tentativamente como “socialista”, al menos en la forma en que opera para aquellos que no son miembros de buena reputación de Davoisie. Si se permite que el Gran Reinicio proceda según lo planeado, la riqueza para todos, excepto la clase superior global, se igualará, o al menos se reducirá para el medio y aumentará para el fondo. Muchos de los medios utilizados para lograr este objetivo serán “socialistas”, en sentido amplio. Pero para comprender tanto las similitudes como las diferencias, debemos volver a la fuente del socialismo, que es el pensamiento de Karl Marx y su colega, patrocinador financiero y socio menor, Friedrich Engels.

Ese pensamiento es más accesible en los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx de 1844, el Manifiesto del Partido Comunista de autoría conjunta (1848) y el folleto de Engels “Socialismo: utópico y científico” (1880). La descripción detallada de la economía del marxismo se desarrolla completamente en el monumental El capital (Das Kapital), publicado en tres volúmenes entre 1867 y 1894. Marx y Engels no pretenden ser innovadores. Más bien insisten en que simplemente descubrieron y explican la teoría “científica” del socialismo, cuyas verdaderas raíces se encuentran en el desarrollo de la “historia”.

marxismo

Se debe decir una palabra sobre la diferencia entre “comunismo” y “socialismo”. La distinción no siempre es clara en las obras de Marx y Engels. A menudo, usan ambos términos indistintamente. Engels, especialmente, parece eludir a los dos, particularmente en “Socialismo: utópico y científico”. Pero tal vez podamos tomar como autorizada la distinción hecha en el Manifiesto. Allí, los dos autores contrastan el verdadero comunismo con varias formas de socialismo (feudal, pequeñoburgués, alemán, conservador y crítico-utópico), todos los cuales encuentran deficientes, en el mejor de los casos, hitos en el camino hacia el comunismo.

No es necesario para nuestros propósitos aquí recordar las distinciones de Marx y Engels entre las diversas formas de socialismo. Baste decir que, en su explicación, todas esas variedades constituyen concesiones cínicas o, en cualquier caso, intrascendentes a las clases bajas, con la intención de evitar el surgimiento del comunismo pleno y preservar el estatus y los privilegios de la clase dominante. El “socialismo” con el que estamos más familiarizados hoy en día: impuestos altos y progresivos, un estado de bienestar generoso, nacionalización de servicios clave como la atención médica, una lista expansiva de “derechos” garantizados por el estado, combinados con la retención de propiedad privada y propiedad privada de la mayoría de los medios de producción—Marx y Engels se burlan de él como “socialismo burgués”, es decir, no solo no es lo real sino fundamentalmente más cercano al capitalismo burgués que al verdadero socialismo, y mucho menos al comunismo.

Marxismo e “Historia”

Para Marx y Engels, la base tanto del socialismo como del comunismo es la “historia”, entendida no como un relato de eventos, condiciones, estructuras y tendencias pasadas, sino como un movimiento inexorable hacia un estado final, completamente racional, entendiendo por “estado” como “estado de ser” y la maquinaria formal de gobierno. El descubrimiento de esta noción de “historia” está implícito en la descripción de Rousseau de la transición del hombre desde el estado de naturaleza —la condición original y natural del hombre, en el sentido de “predeterminada”— a la sociedad civil. Para Rousseau, esa transición fue a la vez un declive y un sentido: no hay vuelta atrás. Este cambio en la situación del hombre, que supuestamente cambia su naturaleza, es el núcleo de lo que vendría a llamarse “historicismo”: la idea de que la naturaleza humana no es constante sino variable según la situación histórica. En este entendimiento, la “historia”, y no una supuesta pero inexistente naturaleza humana permanente como postulada por toda la filosofía anterior, determina la organización de la sociedad y proporciona el estándar por el cual el hombre debe vivir.

Para Rousseau, el paso del hombre del estado de naturaleza a la sociedad civil se produce por el descubrimiento o desarrollo de su racionalidad, cualidad latente siempre presente en la humanidad pero no activa en el estado de naturaleza, en el que los hombres viven más o menos como bestias. Lo que distingue al hombre de las bestias es su libertad, su conciencia y capacidad para actuar sobre esa libertad, y el potencial para desarrollar su racionalidad. El “desbloqueo” de esa racionalidad es quizás inevitable pero al mismo tiempo
tiempo accidental o involuntario. Una vez desbloqueada, la racionalidad humana conduce inevitablemente a la invención de la propiedad privada, que es la base de toda política. “La primera persona que, habiendo cercado el terreno, se le ocurrió decir esto es mío y encontró gente lo suficientemente simple como para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil”, escribe Rousseau en su Discurso sobre el origen y la fundación de la sociedad civil. Desigualdad entre los Hombres.

La propiedad privada necesariamente da lugar a instituciones destinadas a protegerla y defenderla, y éstas se convierten no sólo en instrumentos de la sociedad civil sino también en fuentes de desigualdad y miseria. Implícita en el pensamiento de Rousseau está la inquietante noción de que, una vez que comienza este proceso histórico, no tiene fin ni dirección racional. La historia está impulsada por la contradicción y el conflicto, aunque, afirma, los seres humanos aún pueden vivir más o menos felices si están aislados de la riqueza y la corrupción urbanas. Pero tales circunstancias son raras y son producto del azar. La historia en general es el reemplazo interminable de un conjunto de estándares y modos de vida por otros nuevos, un conjunto de maestros por otro, ad infinitum.

Los sucesores de Rousseau, principalmente Kant y Hegel, aceptan la noción de que la historia está impulsada por el conflicto pero postulan que el proceso, no obstante, tiene una dirección racional. Los conflictos inherentes e inevitables de la historia apuntan hacia adelante y hacia arriba, hacia un estado final en el que se resuelven todas las contradicciones de la historia. Es esta supuesta intuición, popularizada a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 por Francis Fukuyama, sobre la cual Marx y Engels construyen su teoría política y económica.

Para el marxismo, el hecho fundamental de la vida humana, lo que diferencia al hombre de los demás seres vivos, es la producción y el consumo conscientes. Marx sigue en parte a Rousseau al creer que hubo un período en el que el hombre podía, esencialmente, “vivir de la tierra”, de lo que podía encontrar y recolectar. Pero mientras que para Rousseau, la transición del hombre del estado de naturaleza a la sociedad civil era una tragedia evitable o, en todo caso, accidental e innecesaria, para Marx era inevitable y, eventualmente, resultará en un bien.

A diferencia de la producción de animales (por ejemplo, las abejas), la producción del hombre es consciente. Sabe lo que hace y por qué lo hace. Pero esta conciencia no surge de ninguna racionalidad innata sino de la necesidad. El aumento de la población obliga al hombre a producir, es decir, a manipular la naturaleza en lugar de simplemente vivir de su generosidad, para poder sobrevivir. (La implicación es que la naturaleza es apenas lo suficientemente abundante para mantener a un número limitado de hombres primitivos, pero debe ser “conquistada” para mantener a los números inevitablemente más grandes que surgirán en ausencia de alguna fuerza externa que constantemente sacrifique a la población). Este giro hacia la producción. representa un cambio fundamental en el ser del hombre y es el primer paso en su desarrollo histórico.

De ahora en adelante, el carácter del hombre y de cada sociedad en la que habita está determinado por el modo o modos de producción. Tales modos no sólo determinan sino que explican, literalmente, todo acerca de la vida humana: el pasado, presente y futuro del hombre; su teología, moralidad y cosmovisión; y la metafísica subyacente y la ontología de la realidad. Así puede Marx afirmar que su teoría es integral…

Apareció primero en Leer en American Mind