La riqueza, si se gestiona bien, puede ser un bien positivo, no solo un mal necesario.
<p style="text-align: center;"><strong>Virtud y Propiedad</strong></p>
El término “virtud” se refiere al carácter de uno. Una persona virtuosa es aquella que posee las excelencias de carácter que son propias de los seres humanos. Obviamente, esta concepción de la virtud implica que existe una naturaleza humana común que nos permite identificar ciertas características que posee una persona excelente. Antes del siglo XIX, este tipo de afirmación era relativamente poco controvertida. En el momento de la fundación estadounidense, el lenguaje de la virtud se empleaba ampliamente y, aunque los escritores entendían una variedad de cosas con el término, casi todos afirmaban la existencia de un orden moral creado por Dios y al cual los humanos estaban obligados. Incluso hoy, donde las afirmaciones metafísicas sobre la naturaleza humana o la realidad moral se afirman menos, la mayoría de nosotros reconocemos en algún nivel la bondad del coraje, el autocontrol, la sabiduría, la generosidad, etc. Alabamos a las personas con tales características y criticamos a los cobardes, irresponsables, necios y tacaños.
La posesión de bienes es uno de los medios por los cuales se pueden cultivar ciertas virtudes necesarias para una sociedad sana y libre. Por el contrario, las políticas que socavan la institución de la propiedad privada destruyen un lugar importante en el que se forman las virtudes. ¿Cómo ayuda la propiedad privada en la formación de la virtud? Para responder a esta pregunta, es necesario considerar, brevemente, cómo se forma el carácter. Aristóteles, ese griego sensato, enseñó que las virtudes se adquieren por el hábito. Los hábitos se forman a través de la repetición hasta que una acción se convierte en una “segunda naturaleza”. Cuando una persona realiza una acción simplemente porque “así hago las cosas”, ha adquirido un hábito. La formación de hábitos a menudo requiere dolor o malestar. Nosotros (o nuestros padres o alguna otra figura de autoridad) establecemos condiciones para incentivar un comportamiento particular. Al principio nos sentimos incómodos, incluso miserables. Pero eventualmente llegamos a disfrutar de esta nueva forma de ser y actuar. Cuando llegamos a encontrar placer en el acto (o cuando encontramos que no realizar un acto en particular es desagradable), hemos formado un hábito. El ejercicio es un buen ejemplo. Cuando empezamos a hacer ejercicio, duele. Todo en nosotros grita para dejar de fumar. Quedarse en la cama. Seguir por el camino de la menor resistencia, que es el sofá con los Doritos. Sin embargo, una vez que comenzamos a experimentar los beneficios del ejercicio, una vez que nuestros cuerpos (y mentes) se acostumbran al nuevo régimen, nos sentimos mal cuando no hacemos ejercicio. Algo ha cambiado. Se ha formado un hábito. Nuestro personaje ha tomado una forma particular.
La propiedad de la propiedad puede ayudar a moldear las virtudes que conducen al autogobierno, porque cuando ejercemos el dominio sobre una parte de la propiedad productiva, nos vemos obligados a someternos a los límites impuestos por la realidad de la propiedad. Nos vemos arrastrados a un contexto donde se requiere nuestra creatividad, pero también debemos reconocer que nuestros esfuerzos creativos deben ajustarse a los contornos de la propiedad particular sobre la que tenemos control. En términos simples, uno no puede, a través de un acto de voluntad creativa, hacer que un martillo se convierta en una sierra o convertir un caballo en un pez u obligar a un pedazo de tierra en Montana a cultivar plátanos. Debemos tratar de comprender la naturaleza de la propiedad que poseemos y trabajar dentro de los parámetros de esa naturaleza si queremos tener éxito. En otras palabras, debemos aprender la sabiduría de los límites. Debemos aprender a ver el mundo no simplemente como materia prima sobre la cual podemos imponer nuestras voluntades infinitamente creativas, sino como cosas y lugares particulares con potencialidades y límites particulares. Al aprender la sabiduría de los límites, simultáneamente aprendemos a ver oportunidades latentes en el mundo que nos rodea y más específicamente en la propiedad que poseemos.
La sabiduría de los límites es, en cierto modo, una combinación de dos virtudes clásicas: la sabiduría y el autocontrol. Alcanzamos la sabiduría cuando llegamos a ver el mundo con mayor precisión. Es una tontería tratar de imponer una estructura falsa sobre el mundo. Es una locura exigir que la estructura básica del mundo sea distinta de lo que es. Sabiduría es ver con precisión y actuar de acuerdo con la realidad. Es una especie de sumisión al orden de la realidad. El autocontrol es la capacidad de gobernarnos a nosotros mismos. El autogobierno no es, en su forma más básica, una teoría de la política o del poder social. El autogobierno en el sentido político requiere un autogobierno en un sentido más personal. Cada uno de nosotros debe aprender a gobernar sus impulsos, apetitos y deseos. Si estamos acostumbrados a exigir incesantemente que el Estado satisfaga nuestros deseos —en otras palabras, si nos comportamos como niños mimados—, estamos fundamentalmente mal equipados para el autogobierno político, porque nos hemos mostrado mal equipados para el autogobierno personal. -gobierno.
Cuando una persona posee bienes productivos, es decir, capital, existe la oportunidad de practicar el arte de la autosuficiencia y con ello la virtud de la vecindad. La propiedad productiva exige una variedad de habilidades que son necesarias para el mantenimiento y la mejora de esa propiedad. La propiedad productiva requiere trabajo, inteligencia y el desarrollo de habilidades que pueden ser utilizadas en una variedad de contextos. Cuando una persona tiene las habilidades necesarias para mantenerse a sí misma, está menos inclinada a buscar ayuda del estado. Incluso puede desarrollar una especie de orgullo feroz por su independencia y negarse firmemente a dejarse seducir por el canto de sirena de los bienes y servicios de la omnibenévola mano del Estado. Esta autosuficiencia crea la capacidad de ayudar al prójimo. Es mucho menos probable que una comunidad de vecinos interdependientes, todos equipados con diversas habilidades, herramientas y capital, necesite asistencia estatal que una “comunidad” de personas que carecen de las habilidades, los recursos o la inclinación para ayudar a sus vecinos necesitados.
Jesús dijo una vez que “los pobres siempre estarán entre vosotros” [Matthew 26:11]. Esto significa que siempre habrá oportunidades para ayudar a los menos afortunados. Esto también implica la responsabilidad de hacerlo. Los que tienen bienes y habilidades, junto con un carácter ordenado por la virtud de la generosidad, son los más aptos para ayudar a los pobres.
Cuando una persona posee una propiedad que mejorará con el cuidado o disminuirá con el descuido, la necesidad de mantenerse a sí mismo y a su familia, o el deseo de tener éxito en general, convocará la virtud de la responsabilidad. Cuando la propiedad puede mejorarse con el tiempo, se debe realizar el arduo trabajo de planificación para el futuro. Con eso, uno debe estar dispuesto a sacrificar el placer, los beneficios o el ocio en el presente en aras de un mayor placer, beneficios o ocio en el futuro. La capacidad de diferir la gratificación es, como sabe cualquier padre, una señal de madurez. No es algo que les resulte natural a los niños, quienes generalmente necesitan ser obligados o convencidos de posponer la gratificación inmediata por un futuro mejor. La gratificación diferida puede ser natural en hormigas y abejas, pero es mucho más difícil para la mayoría de los humanos. La propiedad de la propiedad puede ayudar en este proceso.
Estrechamente relacionada con la planificación para el futuro está la virtud del ahorro, un ideal que muchos estadounidenses están olvidando a medida que la Generación de la Depresión desaparece de escena. Algunos de nosotros podemos recordar a padres o abuelos que guardaban obsesivamente cada trozo de papel y cada trozo de comida. Hicieron esto porque podían recordar años de escasez. Sabían de primera mano lo que era tener menos de lo suficiente, y esas experiencias los moldearon profundamente. Sabían cómo arreglárselas, arreglar cosas y prescindir de ellas. Montesquieu insistió en que la virtud de la frugalidad era vital para una república sana. Una persona frugal es aquella que cuida bien sus riquezas y posesiones. Es un buen administrador de su propiedad. Sabe muy bien que las circunstancias son frágiles y que una persona sabia evitará los gastos excesivos y cuidará su propiedad para amortiguar los tiempos difíciles. Montesquieu creía que la frugalidad en los ciudadanos es un indicador de autocontrol y una condición previa para el autogobierno. Una persona frugal es aquella cuyos gustos se inclinan hacia lo simple en lugar de lo lujoso, que no rehuye el trabajo duro, que está dispuesta a sacrificar la comodidad material por el bien de la comunidad y que espera lo mismo de sus conciudadanos. .
Todo esto podría llamarse “virtudes de la clase media”. Como dirían los jóvenes de hoy, estas son las virtudes de la “adultez”: un poco aburridas, quizás, pero vitales para transitar con éxito al mundo de la adultez responsable. Estas no son las virtudes heroicas. En cambio, son las virtudes cotidianas necesarias para una sociedad buena, estable y libre.
Sociedad de clase media
No es difícil imaginar una sociedad formada por ciudadanos que no posean algunas o la mayoría de estas virtudes de clase media. Si los ciudadanos carecen de la noción de los límites adecuados, del autocontrol, de la responsabilidad personal o de la capacidad o la inclinación de diferir la gratificación en aras de un futuro mejor, tal sociedad estaría gravemente enferma. De hecho, tal sociedad parecería parecerse tanto a una sociedad de niños petulantes. Como hemos visto, un niño mimado necesita, ante todo, la mano firme de un adulto. Pero en una sociedad de niños mimados, ¿quién hace de adulto? Evidentemente, el estado viene a cumplir esa función más fácilmente, y la relación es mutuamente beneficiosa, se refuerza mutuamente y es perversa, porque a diferencia de los buenos padres que animan a sus hijos a crecer, el estado fomenta la infancia perpetua. El estado quiere, quizás más que cualquier otra cosa, expandir su poder y prerrogativa. Esta es una tendencia fundamental de todo poder político. El estado quiere expandirse y una sociedad de niños mimados exige ser cuidado. Pero el estado nunca está satisfecho con su poder, y los niños mimados nunca están satisfechos con las concesiones y los regalos de sus facilitadores. Ambos quieren más, y lo obtendrán, porque ambos desean lo que el otro puede proporcionar: el estado quiere poder y los ciudadanos inmaduros quieren bienes y servicios. Parecería ser una situación en la que todos ganan con un pequeño costo: la libertad. E incluso esto está envuelto detrás de un espejismo seductor. Una vida sin responsabilidad o una vida sin preocupación por el futuro parecería ser una vida de la libertad más perfecta si, es decir, la infancia perpetua es la meta. Sin embargo, la libertad adecuada para una sociedad de ciudadanos autónomos requiere más que una demanda de un flujo interminable de bienes y servicios financiados con fondos públicos complementado por un flujo interminable de diversiones tecnológicas. La verdadera libertad requiere tanto la oportunidad como la inclinación a pensar y vivir de manera responsable, a sacrificarse voluntariamente por los demás, a planificar el futuro, a vivir dentro de los propios medios, a arreglar y reparar lo que está roto, a celebrar los buenos dones de los duros. trabajo y recompensa proporcional en compañía de amigos y familiares con los que estamos comprometidos y que están comprometidos con nosotros. La verdadera libertad no es la ausencia de obligación o responsabilidad. No es una vida de placer sin fin y la evitación del trabajo duro. La libertad digna de una sociedad de hombres y mujeres que se gobiernan a sí mismos incluye tanto el sacrificio como el servicio, sin los cuales la libertad desciende a la vorágine de las demandas infantiles y las inevitables frustraciones que surgen cuando esas demandas no se cumplen.
La posesión de la propiedad privada no garantiza la virtud ni garantiza la libertad. Puede ser que sean necesarias otras condiciones para que los beneficios de la propiedad inmobiliaria se realicen plenamente. Sin embargo, es más probable que una sociedad formada por ciudadanos adinerados fomente las condiciones para la edad adulta que cualquier otra. Por lo tanto, parecería que cuando los ciudadanos ya no posean propiedades, muy probablemente perderán la oportunidad de poseer propiedades y eventualmente perderán la inclinación a poseerlas. Sin embargo, buscarán aliviar su persistente sensación de inseguridad económica recurriendo a la única entidad que parece lo suficientemente poderosa para ayudar, a saber, el estado. Y debido a que la propiedad y el poder van de la mano, las concentraciones de propiedad conducen inevitablemente a la plutocracia. Por lo tanto, el declive de la propiedad en propiedad prepara el escenario para la dramática expansión del vicio personal y el poder estatal, una combinación fundamentalmente inestable. Establece las condiciones que llevan a los ciudadanos a exigir del Estado lo que antes se exigían a sí mismos. En el contexto de los Estados Unidos contemporáneos, el declive de la propiedad en propiedad sentó las bases para el socialismo plutocrático, y el surgimiento del movimiento por la justicia social le dio a esta nueva versión del socialismo su sabor distintivo de “despertar” caracterizado por la retórica revolucionaria, el radicalismo y la violencia que conocemos. están presenciando actualmente.
Apareció primero en Leer en American Mind
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