Sin un derecho inherente a la propiedad, el gobierno republicano se derrumba.
<p class="has-drop-cap">Las repúblicas necesitan ciudadanos de cierto carácter, que posean virtudes que apoyen el gobierno libre. Al mismo tiempo, el propio gobierno debe fomentar y apoyar las virtudes y el carácter que mejor promuevan la salud y la prosperidad del régimen. La sugerencia de que el gobierno debe apoyar el carácter es recibida con escarnio y horror por turnos en la actual ortodoxia liberal. Pero la conexión entre la virtud y el gobierno republicano fue algo que los fundadores tomaron en serio. Thomas Jefferson planteó este experimento mental en sus Notas sobre el estado de Virginia (1785):</p>
Supongamos que 20 millones de republicanos estadounidenses fueran arrojados repentinamente a Francia, ¿cuál sería la condición de ese reino? Si fuera más turbulento, menos feliz, menos fuerte, podemos creer que la adición de medio millón de extranjeros a nuestro número actual produciría un efecto similar.
El punto de Jefferson, como el de Platón en el Libro VIII de su República, era que los regímenes y las almas tienen una influencia mutua: la vida bajo un cierto tipo de regla moldea los hábitos de la ciudadanía. Esos hábitos, a su vez, especialmente cuando se expresan entre los poderosos y talentosos, se suman para determinar el carácter del estado. Así que los extranjeros de los despotismos están acostumbrados a la obediencia y la deferencia a la autoridad requerida en presencia de una clase social superior, mientras que los estadounidenses de la época de Jefferson se erizarían ante tal servilismo. Su falta de voluntad para adoptar los moeurs de la monarquía francesa disolvería rápidamente el régimen. Las formas de carácter y régimen están íntimamente conectadas. Esto es algo que siempre han sabido los pensadores políticos competentes.
En Plutocratic Socialism, Mark T. Mitchell explora la virtud republicana: cómo se forma y qué papel juega el gobierno para apoyar el carácter más adecuado para una república. En particular, su tema es cómo la propiedad determina los hábitos y modales —las virtudes— adecuados para los ciudadanos republicanos.
Mitchell utiliza sabiamente a Aristóteles, “ese griego sensato”, como guía para comprender la virtud. Aristóteles identificó el uso racional de la riqueza como la virtud de la liberalidad. Es un término medio entre los excesos de la prodigalidad y la tacañería. La persona liberal se caracteriza por dar bienes o riquezas en la justa medida de sus medios ya los correctos destinatarios, es decir, a aquellos cuyo carácter los hace merecedores.
Pero una característica aparentemente extraña de la discusión de Aristóteles sobre las virtudes, incluida la liberalidad, es que procede sin tener en cuenta las formas del régimen. Aristóteles explica por qué es así cuando revela que el buen hombre no es idéntico al buen ciudadano. El carácter exigido a los ciudadanos es relativo al régimen: la democracia exige un carácter diferente al de las oligarquías, por ejemplo. Las virtudes del buen hombre, sin embargo, no son relativas al régimen. Deben entenderse como la perfección de la naturaleza humana per se. Y así la liberalidad, ya sea que el régimen la apoye y recompense o no, es una de las virtudes necesarias para la felicidad. Por lo tanto, un régimen que desalienta o castiga la acumulación y la distribución adecuada de la riqueza debe frustrar inherentemente el florecimiento de sus ciudadanos.
¿Nuestro régimen republicano apoya o desalienta la virtud clásica de la liberalidad? Mitchell no responde a esa pregunta con detalle en este extracto, pero sí indica que la propiedad puede beneficiar al gobierno republicano como fuente de moderación: “el dominio sobre una parte de la propiedad productiva” obliga a los propietarios “a someterse a los límites impuestos por la ley”. realidad de la propiedad.” Esto conduce a una especie de “cuasi-virtud”, la “sabiduría de los límites”.
La propiedad, para Mitchell, tanto libera como restringe las expectativas. Su capacidad productiva invita a la creatividad del propietario, pero al mismo tiempo la capacidad del propietario para utilizar la propiedad con fines creativos está restringida “por la realidad de la propiedad misma”. Más allá de estas vagas sugerencias en el breve resumen que se está considerando, el autor no hace ningún esfuerzo real por ensayar las preguntas planteadas por Locke o Madison sobre los orígenes del derecho a la propiedad, ya sea que se origine en la “autopropiedad” y, por lo tanto, sea un individuo. derecho natural, universal a todo tiempo y lugar, o si era simplemente parte del universo moral que animó la “fundación americana”. ¿Es la propiedad un bien per se, y el gobierno republicano bueno porque cultiva e incorpora ese bien? ¿O es al revés: el gobierno republicano es un bien per se y la propiedad es buena porque es parte de lo que hace que el gobierno republicano funcione?
Mitchell no aborda esa pregunta en este extracto, excepto para decir que los fundadores “afirmaron la existencia de un orden moral creado por Dios y al cual los humanos estaban obligados”. No hay duda de que los fundadores creían en tal universo moral. Eso se expresó más claramente en la Declaración de Independencia, pero, como todos saben, ese documento no incluye el derecho a la propiedad como uno de esos derechos para cuya protección se creó el gobierno. Más bien, los fundadores hablaron allí de la “búsqueda de la felicidad”, que obviamente incluía el derecho a la propiedad, pero era más amplio. La propiedad se entendía en un sentido aristotélico: era una condición necesaria de la felicidad humana, pero no una condición suficiente.
Pero como bien señala Mitchell, la “búsqueda de la felicidad” se basaba en las “Leyes de la Naturaleza y del Dios de la Naturaleza”. Así, tanto la razón como la revelación sustentan el universo moral que los fundadores aceptaron como una “verdad evidente por sí misma”. El pacto social, la idea sobre la que descansa la Constitución misma, proporciona la base tanto para los derechos como para las obligaciones. La propiedad es sin duda una parte necesaria de la felicidad humana, pero la búsqueda de la felicidad racional es el principal fin o propósito de la vida humana. Es este fin o propósito el que descansaba en el núcleo del universo moral y político que animaba a los fundadores. Esta es una idea que los fundadores aprendieron de Locke, pero es una idea que mejoraron y fortalecieron para convertirla en el principio motor de un régimen actual.
Dadores y Tomadores
Mitchell, sin embargo, divorcia por completo su explicación de la propiedad de la fundación estadounidense. Esto está claramente indicado por el hecho de que él nunca se refiere al derecho de propiedad o al derecho natural a la propiedad, ¡o menciona derechos de cualquier tipo!
Mitchell expresa su tesis de esta manera: “cuando una persona posee propiedad productiva, es decir capital, existe la oportunidad de practicar el arte de la autosuficiencia y con ello la virtud de la vecindad”. El arte (o las artes) asociado con la explotación del potencial productivo del capital induce en el propietario “una especie de orgullo feroz por su independencia”, un orgullo que mantiene a raya a la “mano omnibenévola del Estado”. (Nuestro autor no incluye el orgullo entre las virtudes, aunque un seguidor de Aristóteles bien podría verse tentado a hacerlo).
La acumulación de riqueza que resulta de la explotación del capital permite que aquellos con “orgullo autosuficiente” en la “independencia” beneficien a vecinos carentes de orgullo y riqueza. Aquellos propietarios que acumulan riquezas no solo desarrollan una inclinación a ayudar a los necesitados, sino que tienen la obligación de hacerlo, aunque la fuente de la obligación no está del todo clara, más allá de una cita bastante tendenciosa del texto bíblico. La obligación es utilizar el exceso de acumulación de capital para la caridad, y esto habitúa a los propietarios a la “virtud de la generosidad”. Lo que resulta de la virtud republicana recién descubierta es “una comunidad de vecinos interdependientes”. Aparentemente será una comunidad de capitalistas cristianos, su capitalismo templado y dirigido por la “virtud de la generosidad”.
Sin embargo, es difícil ver cómo un feroz deseo de independencia puede fomentar la comunidad. La base de la comunidad parece ser una obligación por parte de los capitalistas de tomar el lugar del estado en la provisión de caridad o el cuidado de los pobres. ¿Qué tipo de comunidad se crea con esta obligación? ¿No sería una comunidad de donantes y receptores? ¿Qué tienen en común? ¿No sería esto una comunidad desigual de intereses irreconciliables, una oligarquía? ¿Sería suficiente el hecho de que los “dadores” hayan reemplazado a la “omnipresencia” del gobierno para anular las diferencias entre ricos y pobres? ¿Sólo la caridad tiene tal poder? ¿Sería genuina la “caridad” de los dadores, ya que es una “obligación”, o el orgullo de los dadores se volvería aún más feroz por su derecho a gobernar? Muchas dificultades no examinadas acechan aquí.
Sin embargo, nuestro autor sigue adelante. Rápidamente también aprendemos que la “virtud del ahorro” es otra virtud republicana esencial. Exige una gratificación diferida, el sacrificio de intereses y placeres a corto plazo por los cálculos a más largo plazo exigidos por la búsqueda racional de bienes superiores. La gratificación diferida parece ser el requisito principal de la virtud de la “clase media”. Pero en la comunidad de donantes y receptores no está claro cómo surge la clase media. ¿Los compradores avanzan al estatus de clase media por su ahorro? Algún análisis de la forma de gobierno de Aristóteles y el papel de la clase media podría haber sido útil aquí; o incluso las expectativas de Madison de que la clase media era la clave para la política estadounidense.
Es cierto que la gratificación diferida es clave para la responsabilidad, un factor crucial para entender una comunidad de autogobierno, especialmente una predicada sobre la soberanía del pueblo. Pero el punto del autor parece ser que la gratificación diferida, al fomentar la responsabilidad individual, de alguna manera promueve la libertad al impedir que el gobierno expanda su poder y autoridad. Cuando la gente asuma la responsabilidad de sí misma, el gobierno se anticipará.
Mitchell advierte que la propiedad no garantiza la virtud republicana, ni garantiza la libertad. Pero tiene razón al enfatizar que es más probable que la propiedad generalizada fomente la independencia y las virtudes asociadas con el autogobierno. La constante erosión de los derechos de propiedad en la era del estado administrativo hace que sea crucial apoyar el derecho individual a la propiedad y las virtudes que lo respaldan. Durante la era de la fundación, el derecho a la propiedad se describía a menudo como el derecho integral que garantiza todos los demás derechos.
Si bien Mitchell no escribe sobre la propiedad y la virtud en términos de los principios de la fundación, sí escribe en el espíritu de los fundadores. Pero para que la defensa del espíritu de los fundadores sea efectiva, creo que debe estar anclada en los principios fundamentales que articularon en la Declaración de Independencia. Este documento describía el universo moral que sustentaba esos “derechos inalienables” a la “vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad” con los que los seres humanos fueron “dotados por su Creador”. El primer principio de la investidura del Creador fue la “verdad evidente” de que “todos los hombres son creados iguales”, lo que significa que los “poderes justos” del gobierno se derivan del “consentimiento de los gobernados”.
Este es un pacto social que basa todas las obligaciones en el consentimiento. La igualdad y el consentimiento son términos recíprocos y sirven tanto de origen de derechos como de obligaciones. Esta base de principios salvaría la discusión de nuestro autor sobre las virtudes republicanas de su carácter más bien episódico y aleatorio. Si la propiedad no es un derecho, entonces el uso de la misma difícilmente puede ser una virtud, y el hecho de que Mitchell no discutiera el asunto en estos términos muestra lo lejos que se ha alejado de los fundadores.
Apareció primero en Leer en American Mind
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