La sustitución de la política social radical por la doctrina significa la perdición de millones de fieles católicos.
En una reciente entrevista con el periódico napolitano Il Mattino, el Papa Francisco ofreció una receta expansiva para la raza humana. La “injusticia planetaria”, centrada en el cambio climático y la deuda del Tercer Mundo, debe ser el foco de la Iglesia, explicó, y agregó que la política es la “forma más alta de caridad”. Al decir que “todo está conectado”, el Papa sonaba como si estuviera canalizando la última filosofía de woo-woo de la Nueva Era, que en cierto sentido lo es.
La iglesia católica fue una vez la mayor institución conservadora de Occidente, y no en el sentido estricto del término. En su autocomprensión fue la guardiana de la herencia apostólica, de la ley moral natural, y de una comprensión de la conciencia y de la recta razón que nada tenía que ver con un racionalismo debilitante o un subjetivismo moral enervante.
La Iglesia no dudó en hablar de verdades eternas. Se resistió ferozmente a la sustitución de la perenne distinción entre el bien y el mal, el bien y el mal, por la perniciosa distinción entre Progreso y Reacción. Desconfiaba de lo que Eric Voegelin llamaba “modernidad sin restricciones” y era la mayor encarnación institucional en el mundo occidental de una sabiduría que era a la vez clásica y cristiana. Criticó el individualismo desalmado y las formas más rapaces de capitalismo mientras rechazaba toda forma de colectivismo.
En el año 1937, el Papa Pío XI emitió dos encíclicas memorables, Divini Redemptoris (Divino Redentor) y Mitt Brennender Sorge (Con dolor ardiente), apuntando poderosamente contra el comunismo ateo y el racismo nacionalsocialista y el antisemitismo, respectivamente. En estos documentos, la Iglesia defendía la dignidad del hombre y la necesidad de cuidar a los últimos entre nosotros sin sucumbir a delirios revolucionarios de ningún tipo. En su mejor momento, fue una verdadera amiga de la libertad ordenada, recordando a los hombres y mujeres modernos que la libertad carece de propósito si se niega a reconocer un orden de verdad y justicia por encima de la voluntad humana.
El Concilio Vaticano II (1962-1965), inaugurado por el Papa Juan XXIII, pretendía dejar entrar aire fresco a la Iglesia sin “arrodillarse ante el mundo”, en la memorable formulación del filósofo neotomista francés Jacques Maritain. Pero en 1966, Maritain vio razones para alarmarse. El giro hacia el culto en lengua vernácula estuvo acompañado de una experimentación litúrgica desprovista de una verdadera apreciación de la belleza y la santidad. El diálogo con el mundo moderno pronto se convirtió en una derrota, con clérigos y teólogos de moda que asociaban la conciencia moral con un relativismo apenas disimulado. Los progresistas católicos respaldaron “la mentalidad anticonceptiva”, como la llamó el Papa Pablo VI, y capitularon ante un ethos sexual moderno que tenía más que ver con el hedonismo y la autoexpresión que con el autocontrol y la fidelidad a la familia y las leyes de Dios.
Ominosamente, los cardenales y obispos del Concilio Vaticano II se negaron a renovar la condena del comunismo a pesar de los esfuerzos de algunos obispos y cardenales. Pronto, el diálogo católico/comunista fuera de lugar dio paso al progresismo católico y la teología de la liberación que adoptó acríticamente formas marxistas de “análisis social”. Estas corrientes confundieron la libertad y la dignidad humana con el apoyo a la violencia y la política revolucionaria, e identificaron a los pobres con el “proletariado” en un sentido específicamente marxista. En el frente diplomático, la Iglesia persiguió la Ostpolitik con los regímenes comunistas en Europa central y oriental, aceptando la semipermanencia de las dictaduras marxistas y abandonando a eclesiásticos incondicionales antitotalitarios como el cardenal Mindszenty de Hungría. En ciertos círculos católicos, la justicia social se identificaba con el socialismo, mientras que la defensa de la propiedad privada (abierta a todos) y la subsidiariedad, una ética social de descentralización y responsabilidad personal, se descuidaban, si no se abandonaban por completo. La confusión reinaba suprema.
Se produjo una restauración bajo los pontificados de los Papas Juan Pablo II y Benedicto XVI. Ninguno de los papas fue remotamente reaccionario y ambos defendieron las verdaderas enseñanzas del Vaticano II. Pero desconfiaban legítimamente del llamado “espíritu del Vaticano II” que separó al concilio de su adecuada continuidad con la enseñanza del credo y los concilios anteriores. En la tradición del cardenal Newman, estos pontífices rechazaron la identificación de la conciencia moral con el subjetivismo moral. Se opusieron a lo que el Papa Benedicto XVI llamó la “dictadura del relativismo” y defendieron los absolutos morales. Se opusieron enérgicamente al aborto, a la promiscuidad sexual y a la tentación de los cristianos progresistas de eliminar el “pecado” (excepto el “pecado social”, en el que se culpaba a las estructuras sociales “injustas” de todos los males del mundo) como concepto central de la vida moral y la comprensión cristiana del bien y del mal.
En el frente político, el Papa polaco Juan Pablo II renovó la condena de la Iglesia al totalitarismo comunista y se opuso ferozmente a la Mentira ideológica. En Polonia, en 1979 y después, dio a los católicos, y a todas las personas, de buena voluntad, la esperanza de que el flagelo comunista pasaría y que el espíritu humano, enraizado en la verdad y la libertad, triunfaría, como efectivamente sucedió en 1989. Cuando viajó a Cuba en 1998, el Papa Juan Pablo II denunció con prudencia pero con firmeza la dictadura y defendió enérgicamente la libertad religiosa, negada al pueblo cubano desde que Castro llegó al poder el 1 de enero de 1959. Por su parte, en su Discurso de Ratisbona de 2006, El Papa Benedicto XVI se opuso a la reducción de la religión cristiana a un “mensaje moral humanitario” y desafió enérgicamente al Islam a rechazar la identificación de la religión con la violencia. Mientras tanto, los progresistas católicos y los liberacionistas se burlaron de este regreso a la ortodoxia reflexiva y al buen sentido moral, esperando que un Papa “progresista” ascienda de alguna manera a la Sede de Pedro. Eso vendría con la elección de José Mario Bergoglio como Papa Francisco en 2013. Tenía una misión, y solo una misión: “cambiar la Iglesia”, en palabras de Ross Douthat, y cambiarla de manera permanente e irrevocable. Ciertamente no ha disminuido en esa determinación.
Como argumenté en mi libro de 2018, El ídolo de nuestra era: cómo la religión de la humanidad subvierte el cristianismo, el Papa Francisco habitualmente elude la religión cristiana con un activismo social irreflexivo y un mensaje moral y político humanitario. En su encíclica Fratelli Tutti de 2020, el Papa argentino da una interpretación de la Parábola del Buen Samaritano estrictamente humanitaria, ignorando las múltiples formas en que el ser humano es acosado por el pecado y necesita la gracia de Dios para amar al prójimo, no mencionar a sus enemigos. La suya es una teología sin la presencia visible del pecado original. Está mayormente preocupado por denunciar “estructuras sociales injustas”. Francisco invoca regularmente la necesidad de la misericordia, pero casi siempre sin la necesaria apelación al arrepentimiento ya la metanoia del alma. La misericordia corre el riesgo de convertirse en pereza moral y relativismo. El Papa actual también está obsesionado con el cambio climático. Pero tiende a abordar el tema ideológicamente y no tiene en cuenta el culto pagano a la tierra (y el apocalipsis secularizado) que informa el ecologismo dominante.
Además, el Papa Francisco ha purgado el Instituto Juan Pablo II de Roma de todos los teólogos y filósofos que se mantienen fieles al antirrelativismo de sus dos grandes predecesores. Si bien el Papa ocasionalmente apunta al aborto a pedido y la teoría de género, de manera incoherente (aunque semi-regular) elogia las actividades de los ideólogos pro-LGBTQ+ en la Iglesia, como el padre James Martin. El director del destripado Instituto Juan Pablo II y de la Pontificia Academia para la Vida, el arzobispo Vincenzo Paglia, trabaja para “reformar” (es decir, sacar de la existencia) la encíclica Humanae Vitae de Pablo VI de 1968, condenando el control artificial de la natalidad y defendiendo una cultura de vida. La misma Paglia le dijo recientemente a un periodista italiano que una ley de 1978 que despenalizaba el aborto en Italia era un “pilar” de la vida italiana y los católicos no deberían oponerse a ella.
Los nombramientos episcopales de Francisco evitan escrupulosamente cualquier defensor de la ortodoxia, la ley moral o el Magisterio de la Iglesia. Pilares de una ortodoxia vibrante como los arzobispos Chaput y Gómez han sido pasados por alto por el Colegio Cardenalicio, mientras que aquellos que se oponen a la enseñanza moral católica (como McElroy en San Diego) han recibido sombreros rojos. Es preocupante que todos los nombramientos estadounidenses de Francisco en el Colegio Cardenalicio hayan sido acólitos del cardenal McCarrick, ex arzobispo de Washington, DC y pervertido, mentiroso y abusador por excelencia. Para la Iglesia milenaria, el desarrollo de la doctrina siempre ha significado la profundización y clarificación de verdades inmutables. Pero Francisco y sus acólitos historizan la doctrina cristiana, convencidos de que el Espíritu Santo puede anular, cambiar e incluso abolir la ley moral inmutable. El Espíritu Santo, al parecer, está perfectamente de acuerdo con el Zeitgeist, con la opinión “avanzada” sobre ética, política y moralidad sexual. Nada de esto es remotamente católico.
Políticamente, Francisco ha sido un desastre. Ha interpretado la enseñanza social católica de una manera parcial y resumida que es a la vez estatista, centralista, humanitaria y globalista. Unilateralmente identifica la enseñanza católica con el pacifismo, incluso si no tiene autoridad para hacerlo. Es un peronista de corazón, indulgente con el populismo (de izquierda) y ajeno al papel que puede jugar el libre mercado para fomentar la iniciativa individual y producir los bienes que evitan que los pobres se hundan en la indigencia. La oposición del Papa a la pena de muerte es mucho más “humanitaria” que cristiana en carácter e inspiración. Su ayudante y aliado, el obispo argentino Marcelo Sánchez Sorondo, canciller de la Pontificia Academia de Ciencias Sociales, alabado China comunista en 2018 como una entidad política “extraordinaria”, la que es “mejor” en “implementar la doctrina social de la Iglesia”. Esta es una manera extraña de caracterizar a un régimen terriblemente duro, todavía oficialmente marxista y autoritario hasta la médula, que persigue con saña a los correligionarios de Francisco y Sánchez. En la China contemporánea, no hay libertad política, poco respeto por la dignidad humana y ninguna libertad religiosa genuina. Si ese es el pensamiento social católico, ¿quién lo necesita? Los juicios de Sánchez sobre estos asuntos son sorprendentemente perversos.
La Iglesia Católica está bajo el asalto renovado del régimen autoritario marxista y matón de Daniel Ortega, el líder una vez y ahora otra vez de Nicaragua. El clero y los creyentes ordinarios son hostigados y perseguidos, los misioneros han sido expulsados del país, la libertad de expresión y de prensa han sido eliminadas, y un valiente obispo ha sido arrestado recientemente. El largo silencio de Francisco ahora ha dado paso a un llamado al “diálogo”. Pero como monseñor Silvio Báez, obispo auxiliar de Managua ha fijado, no puede haber “diálogo” sin libertad y con manos de tirano apretando las gargantas del pueblo nicaragüense. Esto del mismo Papa que pronunció en su encíclica de 2014 “La alegría del Evangelio” que “el Islam auténtico y la lectura adecuada del Corán se oponen a toda forma de violencia”. Sin duda, la Iglesia debería alentar y buscar el diálogo con los musulmanes moderados. Pero adoptar bromuros políticamente correctos al hacerlo es impropio y corrompe moral e intelectualmente.
Hoy, la papalotería no es una opción para los fieles católicos. “Cambiar la Iglesia” fundamentalmente, como seguramente pretende Francisco, es socavar su autoridad y su propia razón de ser. La fe católica no es la religión de la humanidad, y el Espíritu Santo no es un agente del Proceso Histórico, sin importar lo que piensen algunos progresistas católicos. Como sucedió con la crisis arriana del siglo IV, cuando la mayoría de los obispos sucumbieron a la herejía, la tarea de los católicos es defender la verdad pura. Le debemos respeto filial al oficio papal. Pero ningún papa es un potentado oriental. Su “juicio privado” no puede prevalecer sobre la ley moral, la herencia apostólica y las enseñanzas inmutables de la Iglesia. Hoy, por desgracia, la papalotería irreflexiva refuerza la subversión teológica y moral. El autoengaño de este tipo solo conduce al abismo. En este momento crítico, los católicos tenemos la obligación de ver las cosas con claridad.
Apareció primero en Leer en American Mind
Be the first to comment